Фиолетовое пламя
Понедельник, 11.12.2017
ФОРМА ВХОДА
БИБЛИЯ ОНЛАЙН
Библия
ПОДЕЛИСЬ ССЫЛКОЙ
ПОИСК ПО САЙТУ
СЕГОДНЯ
ПОСЛЕДНИЕ ПУБЛИКАЦИИ
  • Диктовка Сераписа Бея (2 июля 1983 года)
  • Диктовка Сен-Жермена (1 июля 1983 года)
  • ПУБЛИКАЦИИ МЕСЯЦА
  • ТЕМАТИЧЕСКИЕ САЙТЫ
  • СОЛНЕЧНЫЕ АНГЕЛЫ ГАЛИНЫ ЧУВИЛЯЕВОЙ
  • СТАТИСТИКА
    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0
    КАЛЕНДАРЬ
    «  Декабрь 2017  »
    ПнВтСрЧтПтСбВс
        123
    45678910
    11121314151617
    18192021222324
    25262728293031
    НАШИ САЙТЫ
  • АШРАМ ЭЛЬ МОРИИ
  • В ЗАЩИТУ ЖИЗНИ ДЕТЕЙ И МОЛОДЕЖИ!
  • КРАСОТА СПАСЕТ МИР
  • ПУТЬ К ИСЦЕЛЕНИЮ
  • СОЗДАТЬ САЙТ
    Создать свой сайт ПРОСТО


    Приветствую Вас Гость
    ИНДУИЗМ стр. 3

    Слово гуру – закон, даже если он, возможно, противоречит себе день ото дня. Джотирмайананда приводит еще одну историю. Однажды император Акбар (наш возлюбленный Эль Мория) сказал своему остроумному министру Бирбалу: «Как я люблю это блюдо из баклажанов. Оно удивительно вкусное».

    «Да, ваше величество, – ответил Бирбал. – В награду за добродетели Бог увенчал баклажан зеленой короной. Как же чудесно она выглядит!»
    Император Акбар съел слишком много баклажанов. На следующий день у него заболел живот, и он пожаловался Бирбалу: «Я не люблю баклажаны. У меня от них колики».

    Бирбал: «Хорошо сказано, ваше величество. Вот почему Бог вонзил шпильку в его головку и наградил ободком из крошечных колючек».
    Акбар: «Но не ты ли вчера говорил, что баклажан увенчан Богом? Сегодня ты изменил свое мнение».

    «Да, ваше величество, – ответил Бирбал. – Я ведь ваш слуга, а не баклажана. [Смех, аплодисменты] Когда он вызывает вашу благосклонность, я хвалю его; когда вы лишаете его своей милости, я тоже его не одобряю». Император Акбар остался доволен этим ответом.

    Свами Джотирмайананда говорит: «Ученик должен соединяться с сердцем гуру и искренне служить ему, чтобы достичь Самореализации». 
                   
    Сен-Жермен раскрыл нам в своем «Курсе Алхимии» четыре аспекта выражения Бога, и эти четыре аспекта проявляются также через гуру. Мы наложили эти аспекты на часы, на циферблат. На двенадцатой линии часов, северной стороне, мы помещаем Безличную Безличность. Это концепция Бога-Отца, Безличной Безличности. Напротив Отца на шестой линии часов располагается Мать. Она – Личная Личность – очень личная, воплощенная как Личность Бога. Это южная сторона. На восточной стороне мы находим, что Бог является Безличной Личностью. Он безличен, однако является Безличной Личностью. Вам придется поразмышлять над этой идеей, чтобы понять, о чем речь. А на западной стороне Бог предстает как Личная Безличность.

    Эта диаграмма показывает относительное равновесие инь- и ян-сил внутри вышеназванных четырех аспектов Бога, которые также отображаются в ваших четырех нижних телах. Итак, Безличная Безличность – это ян-ян. Личная Личность – инь-инь. Безличная Личность – ян-инь. И Личная Безличность – инь-ян.
    Время от времени эти четыре аспекта Богоначала проявляются в гуру. Взаимодействие с каждым аспектом гуру необходимо для чела, чтобы осознать Атмана. Сущая радость – любить гуру во многих его проявлениях. И это открывает сердце гуру для чела. Как преданная душа являет собой зеркало Атмана, так истинный чела есть зеркало Брахмана в гуру.

    Упанишады говорят нам, что делать. Йога говорит нам, как это сделать. Йога – это «метод, посредством которого индивидуум может воссоединиться с Богоначалом». Слово йога происходит от санскритского корня «йудж», что означает «соединять». Слово йога имеет тот же корень, что и английское слово «соединять; запрягать». (Санскрит, как вы, возможно, знаете, принадлежит к индо-европейской группе языков и таким образом связан с английским.) Следовательно, йога означает метод духовного единения.

    Когда Иисус сказал: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня… ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф. 11:29), он, возможно, говорил о йоге. Быть может, он говорил: «возьмите йогу мою на себя»? Иисус обладал йогой. Он практиковал особую дисциплину.

    В книге «Утерянные годы Иисуса» я опубликовала три перевода древних тибетских рукописей, которые утверждают, что Иисус провел семнадцать лет на Востоке. Манускрипты гласят, что он отправился в Индию в возрасте тринадцати лет, путешествуя с купеческим караваном. В Джаггернауте он обучался у белых жрецов Брахмы. Он учился исцелять больных, толковать Писания и изгонять злых духов.

    Он также странствовал по Непалу и согласно одному преданию пересек Тибет и Афганистан. В возрасте двадцати девяти лет он вернулся в Палестину и приступил к своей миссии. В книге «Утерянные учения Иисуса» я показываю, что учения Иисуса в Новом Завете сопоставимы с индуистскими понятиями кармы, реинкарнации и другими. Я также раскрываю некоторые тайные учения, которые Иисус давал только своим ученикам.

    Хочу напомнить вам, что «Утерянные годы Иисуса» и «Утерянные учения Иисуса» – это самые важные книги, которые вы можете дать людям, начинающим духовный поиск. Прежде всего, важно знать, что Иисус не ограничен христианской доктриной и догмой. Именно об этом говорят нам годы, проведенные им на Востоке.

    Его странствие также говорит нам о том, что подростковый возраст – это время, когда нужно учиться исполнять свою миссию, учиться овладевать четырьмя нижними телами и готовиться к своей миссии. Иисус стал настоящим ученым в Индии под руководством великих гуру. Он пришел туда как ученик, а не как учитель, и все же они приветствовали его как просветленного.

    Я специально написала эту книгу, не поместив в нее информацию ни о наших учениях, ни о нашей организации, чтобы люди могли  усвоить одну важную мысль – что Иисус был человеком как вы и я. Ему нужно было учиться и облачаться в Христобытие, хотя он был Христом многие века. Ему нужно было учиться и быть послушным великим учителям.
    Что касается книги «Утерянные учения Иисуса», то она содержит в простой, доступной форме все недостающие звенья, которые люди не могут найти сегодня в христианстве.


    _______________________________________________________________
    Лекция «Внутренний путь индуизма» из серии мистические пути мировых религий была дана Элизабет Клэр Профет 29 июня 1992 г. во время конференции Свободы 1992: «Радость в сердце» в Сердце Внутренней Обители, Монтана, США.



    Лекция Элизабет Клэр Профет
    «Внутренний путь индуизма»
    (часть 2)
    Пути йоги: джнана йога, раджа йога, карма йога и бхакти йога


    Существуют четыре основных направления йоги:
    Джнана йога – путь единения с Богом через знание, раджа йога – путь единения с Богом через концентрацию и медитацию, бхакти йога – путь единения с Богом через любовь и преданность, карма йога – путь единения с Богом через бескорыстный труд.
    Различным типам людей подходят различные направления йоги. Но это не означает, что людям нужно практиковать только один вид йоги. Большинство людей сочетает два или три вида йоги. По мнению индуистов, не имеет значения, какую йогу вы выберете. Кришна сказал в «Бхагавад-Гите»: «Все пути, которыми идет человек, – мои пути. Все они ведут ко мне». Все направления йоги предписывают соблюдение основных норм морали, включая правдивость, воздержание, чистоту и непричинение вреда жизни.

    Давайте сначала рассмотрим джнана йогу, йогу знания, которая, конечно же, начинается с самопознания. Ее также называют путем различения Реального и нереального. Джнана йога лучше всего подходит людям созерцательного или монашеского склада. Эта йога стремится к знанию не через изучение, а через прямое переживание Бога. Она приводит к единению с Богом через искоренение невежества.

    Шанкара, величайший представитель джнана йоги, писал: «Именно из-за невежества вы, кто является Высшим Я, становитесь рабами не-я, которое вовлекает вас в круговорот рождений и смертей. Огонь знания, разожженный способностью отличать Я от не-я, уничтожает все невежество вместе с его последствиями».
    Вот, вкратце, описание того, как джнана йогин достигает реализации. Во-первых, гуру обучает его четырем великим ведическим утверждениям: «Ты есть То» – «Тат Твам Аси». «Ты есть То» означает «Ты есть Брахман». Вы сотворены по образу и подобию Брахмана, следовательно, вы есть Брахман. Ты есть То.
    Если вы нарисуете круг, разделите его на четыре квадранта и расположите в каждом квадранте одно из четырех утверждений (подобно тому, как мы делали с аспектами Бога), я покажу вам, как эти утверждения способствуют развитию переживания Брахмана в четырех нижних телах.
    Итак, «Тат Твам Аси» помещено в эфирное тело, первый квадрант, с двенадцатой по третью линию часов.

    Второе утверждение: «Я есть Брахман» – «Ахам Брахма Асми», это утверждение, провозглашающее сознательное отождествление с великим Божественным Я, то есть с Брахманом. Это утверждение касается сознания, поэтому оно помещается в ментальный (второй) квадрант, с третьей по шестую линии. Сказать «Я есть Брахман» почти то же самое что сказать «Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ».

    Третье утверждение: «Это «я» (эта личность) есть Брахман», «Айам Атма Брахма». Настоящее утверждение говорит, что это «я» не является «я» меньших желаний. Это «я» снедает всепоглощающее желание быть Брахманом и познать себя как Брахмана. Данное желание является духовным огнем, который сжигает все меньшие желания, оставляя душу охваченной и преисполненной только одним желанием – желанием стать Брахманом. Это утверждение связано с телом желаний, с шестой по девятую линии часов.

    Четвертое утверждение относится к физическому телу и физическому сознанию. Оно означает просто «Брахман есть сознание», Брахман есть сознание. «Праджнанам Брахма». Эта мантра является утверждением, что все физическое сознание – это Брахман. Она освобождает нас от искушений плоти, от возбуждения через пять органов чувств и поддерживает храм человека как храм Брахмана.

    Когда физическое тело служит домом Господу, эмоциональное, ментальное и эфирные тела поступают соответственно. И четыре стороны пирамиды отражают пламя Брахмана на главном алтаре в царской Обители. Теперь мы пропоем эти утверждения. Сначала вы послушаете, как произношу их я, а затем мы повторим их вместе.

    Тат Твам Аси. (17х) Ом.
    Ахам Брахма Асми. (21х) Ом.

    Следующее утверждение – «Это «я» есть Брахман».

    Айам Атма Брахма. (19х)

    Теперь произнесем утверждение «Брахман есть сознание».

    Праджнанам Брахма (18х)
    OMMMMMMMMMMMMM

    «Ты есть То», «Я есть Брахман», «Это «я» есть Брахман», «Брахман есть сознание» – четыре утверждения для четырех квадрантов существа.
    После того, как ученик усвоит эти утверждения и воплотит их, «учитель наставляет ученика медитировать на свою истинную природу. Его истинная природа есть то, что лишено имени и формы, то, что беспредельно и неразрушимо, то, что является высшим, вечным и бессмертным, то, что безупречно чисто, – тот Брахман есть ты. Размышляй об этом в своем уме».

    В процессе такой медитации ученик освобождается от привычек, связывающих его с миром. Часть за частью он отделяет Реальные аспекты своего существа от нереальных, словно масло от молока.

    Никхилананда говорит: «Затем он посвящает себя медитации на Брахмана и практикует ее до тех пор, пока внутри него не рождается умственное состояние, в котором он чувствует себя Брахманом. По мере того как медитация становится глубже, ум, который является проявлением невежества и формой материи, уничтожается, и Брахман, отраженный в уме, поглощается в Высшем Брахмане». «Это единство, – говорит Никхилананда, – не поддается описанию словами. Оно известно лишь тому, кто испытал его».

    Так описывают индусы мистическое единение. Мистический союз не предполагает потерю йогом способности думать или жить. Уничтожение ума означает уничтожение низшего ума в результате единения йога с безграничным разумом Бога. Скорее происходит не разрушение, а замещение. Бог даровал вам ум, с помощью которого вы функционируете в этой октаве, и Он не заберет его у вас, не даровав Свой Собственный разум. Итак, это – постепенное замещение. Разума Бога в вас становится все больше и больше, а низшего ума – все меньше и меньше.

    Вот, что сказал Кришна [Арджуне] о джнана йоге: «Обретя мудрость, ты больше не впадешь в заблужденье, так как узришь ты все существа в себе (в своем сердце) и потом во мне (в моем сердце). И если бы даже ты был самый грешный из всех грешников, на корабле мудро-сти ты переплывешь пучину бедствий. Как зажженные дрова пламя превращает в пепел, так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна, ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире».

    «Мудрость получает тот, кто имеет веру и живет в гармонии (обуздан в чувствах). Достигнув мудрости, он скоро достигает [состояния] высшего мира [и покоя]… Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассеки сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце. Пребывая в гармонии, в Йоге, восстань, Бхарата (великий воин)».

    Мы переходим ко второму виду йоги. Джнана йогу мы помещаем на третьей линии часов. Она касается ментального тела. Раджа йога – йога медитации и контроля над умом – считается наивысшей формой йоги. Она включает в себя все другие формы йоги.

    Где-то между четвертым веком до н.э. и четвертым веком н.э жил мудрец, которого звали Патанджали. Он составил подборку кратких наставлений, получивших название Йога-сутр Патанджали. Он не яв-лялся их автором. Они передавались в устной форме на протяжении многих столетий, прежде чем он изложил их на бумаге. Эти афоризмы есть самый авторитетный текст по раджа йоге.

    Патанджали определял йогу как «контроль над мыслеволнами в уме», что является непростым делом. Индусы сравнивают ум среднего человека с умом пьяной взбесившейся обезьяны. [Смех]

    Профессор Хьюстон Смит развивает тему: «По мнению индусов, колебания среднего ума почти столь же хаотичны, как у взбесившейся обезьяны, мечущейся по клетке. И не просто взбесившейся; они подобны ужимкам и прыжкам пьяной взбесившейся обезьяны. И даже такие сравнения неспособны достаточно полно охарактеризовать бес-покойный ум; он подобен пьяной взбесившейся обезьяне, исполняющей пляску св. Вита. [Смех] Однако, чтобы оценить по достоинству предмет нашего разговора, мы должны сделать последний шаг. Ум подобен пьяной взбесившейся исполняющей танец св. Вита обезьяне, которую только что ужалила оса. [Смех]

    Как долго ум среднего человека может сосредотачиваться на одной – всего лишь на одной мысли, не скатываясь сначала к мыслям о самом процессе мышления [то есть о том, что он думает] о данной вещи, а затем к бессмысленной веренице посторонних предметов? «Около трех с половиной секунд», – утверждают психологи.
    Смит сравнивает ум с теннисным шариком, который, проследовав в направлении, заданном игроком при первоначальном ударе, отскакивает и далее прыгает, полностью выйдя из под контроля.

    Хьюстон Смит спрашивает: «А что, если бы ум мог превратиться из теннисного шарика в кусок теста, который, будучи брошен в стену, прилипнет, и не сдвинется с места, пока его сознательно не снимут? Разве не возросла бы его сила?»
    Да, – отвечают индусы.
    Как же нам установить контроль над умом? Для начала нужно научиться сидеть неподвижно и концентрироваться. В этом нам помогает хатха йога. Хатха йога состоит их физических практик, позволяющих контролировать дыхание и функции тела. Горакша Самхита называет хатха йогу «лестницей» для тех, кто «хочет достичь высших сфер раджа йоги».

    Тем не менее некоторые современные учителя считают, что хатха йога не помогает, а мешает Бого-осознанию. Одним из тех, кто придерживался подобных взглядов, был свами Вивекананда. Кристофер Ишервуд объясняет: «Духовные учителя осудили хатха йогу потому, что та, по сути, стремится к концентрации ума на самом теле. На Западе ее можно встретить в совершенно выродившейся форме, в виде культа физической красоты и продления молодости».

    Это только вопрос умонастроения и отношения. Уверена, вы пони-маете, что, занимаясь хатха йогой, вы укрепляете и повышаете жизнеспособность телесного храма Бога – т.е. храма, в котором может жить Бог, а не просто интересуетесь одной только физической красотой и продлением молодости. Если вы параллельно получите еще красоту и молодость, то это будет прекрасно. Но ваши занятия хатха йогой – это медитация на Бога как на вселенское тело, которым вы тоже являетесь.

    В раджа йоге восемь ступеней. Первая ступень – соблюдение нравственных предписаний. Существует пять [главных] заповедей. Первая – ненасилие [т.е. непричинение вреда], вторая – правдивость, третья – неприсвоение чужого [т.е. не укради], четвертая – воздержание, целомудрие (Брахмачарья), пятая – необладание. Последняя включает в себя отказ от обладания всем, что способствует получению чувственного удовольствия. Цель йога – достичь просветления через концентрацию. Помехи в форме обладания чем-то уводят его от этой цели.

    Вторая ступень раджа йоги – пять правил индивидуального поведения. Первое правило – чистота. Речь идет о чистоте и внешней, и внутренней. Чистота достигается с помощью омовения [принятия душа, купания], поддержания чистоты и порядка в доме, очищения мыслей, контроля над чувствами и избегания пищи, усиливающей страсти.

    Второе правило – удовлетворенность. Третье – самоограничение. Самоограничение включает в себя пост, покаяние и ментальную аскезу, такую как внутреннее безмолвие и концентрацию на Боге. Четвертое правило – изучение Священных Писаний. Оно включает повторение имени Бога, то есть мантры, что называется джапа. Когда вы многократно повторяете мантру, вы делаете джапу, д-ж-а-п-у.

    Пятое правило – постоянно думать о Божественном. Это достигается с помощью бхакти, молитв и посвящения всех действий и их плодов Богу. Я расскажу об этом подробнее, когда мы будем рассматривать бхакти йогу и карма йогу.

    Третья ступень раджа йоги – позы тела, или асаны. Существует во-семьдесят четыре [основных] позы. Эти позы помогают укрепить тело и стабилизировать ум. Согласно Йога Даршане, цель асан достигается, когда «физические реакции тела прекращаются и ум растворяется в Бесконечном».

    Четвертая ступень раджа йоги – контроль над дыханием, или пранаяма. Йога Даршана описывает пранаяму как «сознательное вмешательство в движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха». Цель пранаямы состоит в установлении контроля над умом. Она также очищает тело и способствует увеличению продолжительности жизни.

    Йога Даршана сообщает нам, что с помощью пранаямы «завеса над Сиянием разрушается и ум обретает способность к концентрации».
    Пятая ступень раджа йоги – отвлечение ума от объектов чувств, шестая ступень раджа йоги – концентрация. Концентрация означает «сосредоточение ума на одной мысли». Йог, который верно практиковал первые пять ступеней, теперь должен быть способен сосредотачивать свой ум.

    Седьмой ступенью раджа йоги является медитация, или размышление: устойчивая концентрация ума только на одном объекте. Сначала йог должен выбрать для созерцания объект, имеющий форму, например, образ божества или своего гуру. Или же он может сосредотачивать ум на Свете в своем сердце. Патанджали говорит, что мы можем сосредоточивать ум на «любой божественной форме или символе, которые кажется нам подходящим». Далее йог может перейти от этой формы к созерцанию бесформенности.

    Восьмая ступень раджа йоги – это отождествление с Атманом (или растворение в Атмане), что также называется достижением самадхи. Йога Даршана говорит, что отождествление происходит только в том случае, «если объект созерцания сохраняется, а собственная форма человека уничтожается в сознании».
    Патанджали определяет самадхи следующим образом: «Как прозрачный кристалл окрашивается под цвет находящегося рядом предмета, так очищенный от мыслеволн ум достигает сходства, или тождественности, с объектом концентрации. Это достижение сходства, или тождественности, с объектом концентрации известно как самадхи».

    Я предлагаю вам концентрироваться и сосредотачивать все свое внимание, как тому учил нас Сен-Жермен, на могущественном Я ЕСМЬ Присутствии – на Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ, изображенном на Схеме Присутствия. Изображение вскоре растворится, и за ним вы узрите реальность своего чудесного великого Божественного Я. Фокусирование сознания на Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ поляризует все ваше существо к тому уровню. В лекции по Каббале мы называли его Кетер – сфира, появившаяся из Эйн Соф первой. Это точка высшего единства.

    Когда у вас есть свободное время, вырабатывайте привычку медитировать на свое могущественное Я ЕСМЬ Присутствие. Изливайте любовь своему могущественному Я ЕСМЬ Присутствию, превозносите это Присутствие, размышляйте обо всех известных вам удивительных свойствах Я ЕСМЬ Присутствия, и постепенно вы станете электродом на Земле, притягивающим потоки этого высшего состояния сознания на планету.

    Йога-Шика упанишада утверждает, что в состоянии отождествления «узел сердца развязывается, все сомнения рассеиваются. В этом видении растворяются все поступки прошлого». Существуют более низкая и более высокая формы самадхи. В первой йог достигает отождествления с духовным учителем – тем гуру или божеством, которого он выбрал в качестве объекта медитации. Высшая форма известна как нирвикальпа самадхи. В ней не существует разделения между Атманом и Брахманом. Как описывает это Шанкара: «Атман более не отождествляется со своими оболочками». Такова великая мистерия внутреннего пути индуизма.
    Через медитацию и поклонение Рамакришна достиг полного отождествления с объектом своей преданности – Божественной Матерью. Его отождествление с ней было настолько полным, что он украшал цветами и сандалом не ее статую, а свое тело.

    Когда мы видим огромную любовь Рамакришны и его всеобъемлющее единство со всеми теми уровнями и планами сознания, на которых персонифицирован Бог, мы понимаем, что человек может достичь великих духовных высот, но при этом не сделать одной вещи, которую должен сделать. Я имею в виду полное балансирование кармы.

    Итак, человек может воспарить в возвышенные состояния сознания, что подобно восхождению по лестнице; мы способны достичь этих состояний с помощью упражнений [йоги] и преданности. Но нам предстоит спуститься с лестницы и встать на путь карма йоги: мы засучиваем рукава, принимаемся за работу и уравновешиваем карму. Но, пережив возвышенное состояние сознания, мы уже другие, потому что приносим с собой назад все, что приобрели в непередаваемом единении с Богом. И, имея опыт такого переживания, мы можем вложить гораздо больше Божественного осознания в окончательное балансирование кармы.

    Давайте сейчас помедитируем на нашу реальную природу. Западным людям медитация дается с большим трудом, потому что их умы находятся в крайнем иньском состоянии. Это означает, что они потребляют слишком много сахара и слишком много жидкостей типа кофе и газированных напитков… Иньская пища затрудняет концентрацию. Эта слабость укоренилась в наших телах и продолжает в определенной степени сохраняться, даже когда мы становимся менее иньскими.

    Для того, чтобы компенсировать эту слабость, мы читаем в процессе медитации мантры. Мы не только медитируем, но и произносим мантры, потому что мантры позволяют нам сосредоточиваться на словах, словесных образах и визуализациях. Когда мы медитируем и про-износим мантры, мы становимся едиными с объектом нашей концентрации. Мантра поддерживает ум в ровном состоянии. Это было великим решением, которое наш возлюбленный Сен-Жермен дал всем своим дорогим друзьям, ученикам и чела на Западе. Он видел трудное положение западных людей, их иньское состояние, которое реально выросло в проблему, когда рафинированный сахар начали импортировать и в Европу. Это породило упадок силы ума и воли и сделало людей иньскими физически и умственно, так что их ум даже стали сравнивать с обезьяной и т.п.

    Способ Сен-Жермена прекрасен, потому что, концентрируясь на солнце нашего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия, мы можем наполнить словесную чашу мантры. А все мантры в нашей книге велений продиктованы Вознесенными Владыками. Поэтому они представляют собой маленькие [волшебные] мешочки из их Каузальных Тел, короткую формулу в виде одной мантры или веления. При повторении этих слов мы входим в сонастрой с Вознесенными Владыками и воспроизводим в себе их вибрации.

    Мы говорим о Владыках как о янской, духовной силе, и о себе как об иньском, материальном проявлении, полярности плюса и минуса, мужского и женского. Именно поэтому о душе всегда говорят «она». Итак, мы становимся для Владык якорем на планете, когда читаем их мантры и сочетаем последние с медитацией.
    Я хотела бы, чтобы мы вместе прочитали веление 20.20 – «Приветствие Солнцу».

    Выбирая себе Гуру, выберите и мантры и регулярно читайте их. И вы заметите, что они начнут петь в вашем сердце. В этом вся идея мантры. Когда мы повторяем ее снова и снова, она начинает звучать в нас. И это не самовнушение, не самопрограммирование. Это живая мантра, она является продолжением Гуру, который дал ее, и теперь она возвращается к вам через голос пребывающего внутри вас Гуру.

    Я очень люблю эту мантру [«Приветствие Солнцу»]. Визуализируйте, пожалуйста, перед собой то, что произносите. Полезно знать мантры наизусть, потому что вы можете держать глаза закрытыми и видеть всю цепочку мысленных образов, которую вы создаете всякий раз, когда произносите их. С огромной радостью давайте прочитаем эту мантру, обращаясь к Присутствию Бога.

    [Веление 20.20
    (1х)]

    Замечательная мантра!
    А вот мантра Гелиосу и Весте. Ее можно и петь. Сейчас мы прочитаем ее.
    Когда вы произносите «Гелиос и Веста», представляйте, что взываете к Гелиосу и Весте в сердце нашего физического солнца, где у них есть эфирный и духовный храм. Вы здороваетесь с Гелиосом и Вестой. Вы приветствуете их: «Привет, Мама, привет, Папа. [смех] Так здорово поговорить с вами сегодня!» И затем вы продолжаете и даете указы Богу, которые Он ожидает от вас.

    Вам необходимо установить очень личные взаимоотношения со всеми великими существами света. Читайте веления с этой целью, и вы ощутите личный контакт с Богом. Итак, веление 20.21.

    [Веление 20.21 (3х)]

    Затем вы просто принимаете это свершенным и отпускаете. Нет никаких сомнений, что призыв будет исполнен. Ничто не можете остановить этот процесс. Свет Бога проявляется через вас при чтении мантры. Это закон Бога. Это наука Бога. Она не дает сбоев и никогда не даст.
    Но если вы исказите мантру и будете утверждать «Горе мне», перечисляя свои болезни и печали, закон будет исполнен, наука будет действовать, и вы проявите то, что только что изрекли. Это непогрешимый закон. Нет сомнений, что он работает.

    Следующая мантра – из веления 20.01, «Золотые волны Мира». Читая ее, вы можете положить ладонь на место, где родничок у детей, место расположения венечной чакры. Мы споем эту мантру.
    Давайте сначала пропоем ОМ.

    ОММММММ (3х)


    Теперь мы споем песню пламени. Вы увидите его желтым. Оно яр-кое, ослепительно яркое, как солнце. Оно золотое. Чудесно созерцать его. Вы возносите ему хвалу, славите его, благодарите за него [Бога]. Узрите мудрость Света в каждой клеточке своего мозга. И вы будете видеть, что свет сияет – сияет в каждой клетке мозга. Это неиссякаемый, струящийся родник. Это озарение из вашего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия. Оно струится вечно. Вам нужно только взглянуть вверх и помнить о нем каждый час, каждое мгновение своего дня.

    Используя силу Божьего имени, вы утверждаете: «Я ЕСМЬ, Я ЕСМЬ, Я ЕСМЬ озарение». Это так. Свершилось. Вы повелели это во имя своего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия. Примите то, что утверждали. Когда же вы теряете чувство, что принимаете это свершенным, теряете ощущение вибраций, произнесите мантру снова. Возобновляйте ее. Возобновляйте ее так часто, как пожелаете.
    Итак, давайте споем этому чудесному пламени.

    [Песня 212, «Золотые волны мира» (3х)]
    ОМММММММММММММММ


    Тот, кто занимается йогой, может развить особые силы, именуемые сиддхами. Они включают в себя чудесные способности, о которых мы слышали на Западе:

    Copyright MyCorp © 2017 Rambler's Top100 * HitMeter *