Фиолетовое пламя
Понедельник, 11.12.2017
ФОРМА ВХОДА
БИБЛИЯ ОНЛАЙН
Библия
ПОДЕЛИСЬ ССЫЛКОЙ
ПОИСК ПО САЙТУ
СЕГОДНЯ
ПОСЛЕДНИЕ ПУБЛИКАЦИИ
  • Диктовка Сераписа Бея (2 июля 1983 года)
  • Диктовка Сен-Жермена (1 июля 1983 года)
  • ПУБЛИКАЦИИ МЕСЯЦА
  • ТЕМАТИЧЕСКИЕ САЙТЫ
  • СОЛНЕЧНЫЕ АНГЕЛЫ ГАЛИНЫ ЧУВИЛЯЕВОЙ
  • СТАТИСТИКА
    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0
    КАЛЕНДАРЬ
    «  Декабрь 2017  »
    ПнВтСрЧтПтСбВс
        123
    45678910
    11121314151617
    18192021222324
    25262728293031
    НАШИ САЙТЫ
  • АШРАМ ЭЛЬ МОРИИ
  • В ЗАЩИТУ ЖИЗНИ ДЕТЕЙ И МОЛОДЕЖИ!
  • КРАСОТА СПАСЕТ МИР
  • ПУТЬ К ИСЦЕЛЕНИЮ
  • СОЗДАТЬ САЙТ
    Создать свой сайт ПРОСТО


    Приветствую Вас Гость
    ИНДУИЗМ стр. 2

    Итак, хочу, чтобы вы знали: ваши успехи в использовании мантр зависят от правильной диеты, крепости ума и тела. Если ваше тело и ум слабы, вам не удастся спокойно сидеть, повторять мантру и сосредотачивать внимание на ней. Избегайте сладостей, сахара и чрезмерного употребления мяса. Придерживайтесь золотой середины, ведите сбалансированный образ жизни и практикуйте эту умственную дисциплину.

    Другой дисциплиной, которая может помочь вам, является дисциплина любви, сердечной любви. Вы любите Бога так сильно, что желаете удерживать свое внимание на Нем – на какой-либо из множества Его форм. И поскольку вы жаждете давать и получать любовь, то не можете отвести внимание от Него.
    Мантры дают результаты очень быстро, если вы знаете, как работать с ними. Вы должны знать смысл слов. Вы должны познакомиться с подлинными традициями индуизма и понять, почему слова означают то, что означают. Вам необходимо знать, какое божество изображает данная статуя, изучить жизнь этого Владыки, например, жизнь Гаутамы Будды (ведь существует множество Будд), и затем познать себя и свою любовь.

    Итак, когда вы обладаете знаниями о законе, о божестве, о Стезе, о силе Слова, что было у Брахмана, тогда вы абсолютно уверены в том, что повторение этой мантры приведет к незамедлительному проявлению Бога непосредственно там, где вы находитесь.

    Думаю, то чувство доверия, которым я обладаю, порождено пронесенным через тысячелетия качеством веры, абсолютной убежденностью в любви Бога ко мне и моей любви к Нему. Я нисколько не сомневаюсь в желании Бога пребывать во мне или в моем желании жить в Боге. У вас тоже не должно быть никаких сомнений. Подобные сомнения приходят от вашего нереального «я».

    Бог хочет, чтобы вы все вернулись Домой и соединились с Ним. И когда, гуляя по холмам и общаясь с природой, вы заявите Богу об этом желании, когда скажете Ему, что это именно то, что вы хотите сделать в жизни, Он непременно ответит вам. Он будет вести и направлять вас. И если Школа Мистерий Майтрейи может помочь вам в достижении этого, если я могу помочь вам в достижении этого, буду рада сделать это, ибо это единственная причина моего пребывания здесь…
    Ученые говорят нам, что прекрасные учения индуизма о единении души с Атманом/Брахманом появились относительно недавно в длинной истории этого религиозного течения. Они полагают, что ранний индуизм основывался на первобытном поклонении природе. На самом деле подобная западная концепция индуизма является величайшим заблуждением. На первый взгляд кажется, что ранние индуистские тексты, Веды, имеют мало отношения к мистицизму. Кажется, они перегружены внешними ритуалами и сложными жертвоприношениями.

    Ученые считают, что самые первые ведические тексты были написаны в период между 1500 и 1200 годами до нашей эры. Однако индусы утверждают, что Веды были явлены Богом 3000 лет до н.э. или еще раньше. Веды и другие ранние тексты содержат конкретные указания о жертвоприношениях, необходимых для достижения богатства, власти, здоровья, процветания и успеха, а также бессмертия на Небесах. Приношение священного ритуального напитка на основе растения сома является одним из главных ведических жертвоприношений. Существует также замысловатый ритуал жертвоприношения коня.
    Боги Ригведы напоминают богов греческого и римского пантеонов. Это боги неба, боги воздуха и боги земли. В основе Ригведы, старейшей из вед, лежит повествование о борьбе за Свет и борьбе за Воды. Чтобы отвоевать воды, Бог Индра должен победить змееподобное чудовище Вритру, перекрывшее течение семи рек. Индра побеждает Вритру и освобождает воды семи рек, чтобы они текли в море.

    Исследователи видели в этом рассказе в основном миф о вызывании дождя. Однако многие индусы верят, что Веды имеют более глубокую духовную интерпретацию. Они не видят никаких противоречий между Ведами и Упанишадами.

    Санскритолог Дэвид Фроли – один из самых успешных комментаторов этой точки зрения, говорит: «Большая часть исследований Вед до сих пор опирается на непроверенные труды западных ученых девятнадцатого столетия, которые зачастую попадались в ловушку культурных, а иногда и империалистических предубеждений своего времени». Фроли старался глубже изучить индуизм, чтобы выяснить, не является ли то, что кажется западным исследователям первобытным, всего лишь нашим недопониманием древнего ума.

    Вот вывод Фроли. Он утверждает, что миф об Индре, который отвоевывает свет и воды, повествует вовсе не о солнце и воде. Свет – это духовный свет. Индра представляет наше Истинное Я. Когда Индра завоевывает свет, он достигает просветления, то есть осознания своего высшего Я.
    Фроли полагает, что миф о завоевании вод в действительности описывает практику йоги. Йога – это метод освобождения света, который заключен внутри нас. Этот свет, называемый Кундалини, или Богиней Кундалини, свернут кольцами в [чакре] основании позвоночника. Вознесенные Владыки называют его священным огнем. Он остается в чакре основания до того времени, когда мы освобождаем его и позволяем течь вверх через семь духовных центров, именуемых чакрами, расположенных вдоль позвоночного столба. Когда свет, или священный огонь, достигает седьмой (венечной) чакры, Атман, согласно индуистской традиции, становится единым с Брахманом и душа обретает просветление.

    Фроли пишет: «Владеющий молнией Индра убивает дракона, который лежит, свернувшись кольцами у подножия горы, и таким образом освобождает семь рек, чтобы они текли в море. Индра представляет пробужденный ум или состояние видения. Дракон, или змей, есть Кундалини, который лежит у основания «горы» позвоночника. Семь рек – это семь чакр, или йогических центров, в тонком теле, а их воды – потоки блаженства, что льются из них».

    Итак, вы видите, что индуизм является мистической религией, и если вы не мистик, вам не удастся его [правильно] интерпретировать.

    Из-за жертвоприношений, описываемых в Ведах, индуизм кажется странным для последователей иудейско-христианской традиции, исповедующих одного Бога. Но жертвоприношения тоже имеют сокровенный смысл. Как пишет Фроли: «Ведическое жертвоприношение – это внутреннее очищение наших способностей, включая наше дыхание, – очищение с целью постичь истину, возродить космического человека (Индру), который является вашим истинным Я. Ведическое огненное жертвоприношение отражает внутреннее принесение в жертву эго, которое помещается в пламя Божественного Сознания».

    Фроли также считает, что ведическое жертвоприношение животных должно было символизировать приношение душой Богу своей жизненной природы. Он полагает, что в ранний ведический период люди не одобряли принесения в жертву животных. «Однако в поздние ведические времена, – пишет он, – когда культура пришла в упадок и попала под влияние касты воинов, жертвоприношение животных вошло в обиход».

    Поклоняются ли индусы одному Богу или многим богам? Человеку, который впервые посещает индуистский храм, этот вопрос кажется простым. Боги – повсюду: Вишну, Шива, Сурья, Ганеша, Дурга, Кали, Лакшми, Сарасвати. И вдобавок существуют воплощения Вишну – Кришна и Рама.

    Первые европейцы, которые посетили Индию, были убеждены, что индусы – язычники, исповедующие многобожие. Но затем некоторые, приглядевшись, начали слушать, что говорят о себе индусы. Индусы же верят, что существует только один Бог, Который имеет множество проявлений. Сколько Богов под этим тентом? [«Один».] А сколько проявлений Бога под этим тентом? [Ответы] Очень много. [Смех]

    Битика Мукерджи объясняет точку зрения индусов на Бога: «Индусы используют термин сатчитананда (бытие, сознание, блаженство), чтобы выразить свое понимание Бога. Тот, Кто в сущности не имеет формы, принимает бесчисленное количество форм, чтобы приверженец мог найти прибежище у Его стоп. Многочисленные образы индуистского пантеона не являются многими богами. Это разнообразные аспекты одной и той же высшей реальности, называемой сатчитананда».

    Индусы верят, что каждому следует поклоняться тому аспекту Бога, который вызывает у него наибольшее чувство преданности и единства с Богом. Мукерджи пишет: «Тот образ Бога, который особенно близок сердцу человека, служит ему глубоко личным ключом к тайне божественной космической панорамы, которую он стремится разгадать».

    Здесь я хотела бы дать вам следующее учение: во-первых, свяжите себя с Владыкой, который вам близок больше всех – с тем, кого вы лучше всего знаете, лучше всего понимаете и больше других любите. Владыка, которого больше всего люблю я, – это Владыка, который, как я чувствую, больше других делал для меня на протяжении многих эпох.

    Благодарность, связь, глубокая любовь соединяют меня с моим возлюбленным Гуру, Эль Морией. Любовь, переполняющая мое сердце, когда я возношу ему мантры или песни, не сравнится ни с чем, хотя я имею глубокие переживания и со всеми другими Вознесенными Владыками, а также когда пою любые мантры. Этот сердечный контакт, эта связь, которую я, как чела, имею с Эль Морией, открывает для меня двери космоса, ведущие ко всем другим существам Света.

    Я советовала бы вам как следует поразмышлять о том, куда, в какую чашу, то есть в сердце какого Вознесенного Владыки или восточного Божества вы способны изливать свою пламенную любовь. Развивайте эти отношения, ежедневно пропевая мантры. Всегда начинайте с чего-то легкого для вас. Начните петь мантру и решите, что будете петь ее, например, три минуты и делать это ежедневно. Заключите такой договор с самим собой: каждый день моей жизни я буду петь эту мантру такому-то Владыке три минуты, потому что хочу, чтобы он наставлял меня и показывал путь к моему Богобытию.

    Вам нужно привязать себя к тому, с кем вы способны отождествиться. Следующим шагом на пути будет спросить себя: «Чего мне больше всего не хватает? Каких добродетелей и совершенств мне недостает в первую очередь? Отсутствие каких Бого-качеств создает такую пустоту, что это может помешать моему вознесению?»
    Если вы считаете, например, что вам нужно быть более любящим, милосердным и добрым, то выберите Владыку, который в совершенстве воплощает данную добродетель, чтобы через сердце этого Владыки обрести недостающие вам Бого-качества. Суть в том, чтобы выбрать одного Владыку, который больше всего похож на вас и на которого вы более всего похожи, а потом выбрать второго Владыку – того, кто овладел тем Бого-качеством, в котором вы до такой степени нуждаетесь, что внутренне знаете, что просто должны воздавать ему мантры.

    Мы можем, например, петь мантры Гуань Инь, так как милосердия и сострадания к жизни никогда не бывает достаточно. Милосердия никогда не бывает достаточно много. Скажу вам, что видела души, которые совершали переход, уходили в эфирные октавы и снова готовились к новому воплощению, и, как не раз говорил мне Эль Мория, эти души, возвращающиеся для исполнения высокой миссии, очень сожалели о том, что недостаточно проявляли любви в прежней жизни.
    Итак, мы все знаем, что проявляем любовь, но нам необходимо подумать, насколько больше мы способны любить. И ответом всегда будет: «Гораздо, гораздо больше».

    Древние ведические боги – Сома, Индра, Агни и другие – тоже имеют тайный смысл, нераскрытый мифологией. Согласно духовной интерпретации ведические боги символизируют различные аспекты просветления. Дэвид Фроли пишет: «Агни – это Кундалини, пламя в основании позвоночника. Сома – нектар бессмертия (или Ананда) в голове. Сурья, как Солнце, представляет собой сознание Я (Атмана) в сердце. Индра – пробужденная жизнесила, помогающая достичь Бого-реализации в практике йоги.

    Итак, если вы еще не пробудили жизнесилу, если не подняли Кундалини или не достигли Бого-реализации с помощью одной из форм йоги, тогда имя Индры мало что будет значить для вас. Индра не пробудился в вас. Индра не сформировался в вас. Вспомните слова Павла: «Доколе не изобразится в вас Христос». (Гал. 4:19)
    Выбранный образ Божественного проявления кристаллизуется, когда вы знакомитесь с данным проявлением, когда настойчиво овладеваете им, когда познаете себя. Итак, вам не нужно сознавать сразу все проявления Бога. Ни к чему чувствовать себя аутсайдером из-за того, что вы не усвоили Индру. Знайте, тот аспект Бога будет ждать, пока вы не будете готовы. А приблизиться к нему вы сможете через сердце Гуру или Вознесенного Владыки, чью мантру повторяете.
    Индусы бесконечно дискутируют о природе Бога. Одни считают, что Бог вообще лишен всякой формы и качеств. Другие, что Бог обладает и формой, и качествами. В моих дискуссиях с индийскими учеными и святыми, я пришла к выводу, что они склонны погружаться в метафизику, логические объяснения, споры и рассуждения по самым разным вопросам. Поэтому стезя индуизма, которую я предпочитаю больше всего, – это путь бхакти йоги, путь преданности и любви, позволяющий расширить сердце и не потеряться в этих бесконечных спорах, которые на самом деле не ведут к спасению.

    Итак, эти ученые соглашаются, что Бог являет Себя в ипостасях творца, хранителя и разрушителя (или преобразователя) вселенной. Однако они расходятся во мнениях относительно того, какое из божеств занимает пост верховного Бога. Последователи Вишну верят, что творцом, хранителем и разрушителем является Вишну. Последователи Кришны верят, что Верховной Личностью Богоначала – творцом, хранителем и разрушителем – является Кришна. Приверженцы Шивы верят, что роль творца, хранителя и разрушителя играет Шива. И, наконец, приверженцы Шакти, женского принципа Бога, верят, что активный творец, хранитель и разрушитель – это Шакти. Они верят, что Брахман как Шива, мужской принцип Бога, является пассивным. Он задумывает творение, а его Шакти претворяет его в жизнь.

    Доктрина Тримурти учит, что Бог представляет собой троицу: Брахма-творец, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель. Однако вера в Тримурти распространена далеко не по всей Индии.

    Широкий спектр индуистских взглядов на Бога породил большую путаницу на Западе в отношении индуизма. Однако великий святой Рамакришна, который жил с 1836 по 1886 годы, заявлял, что не должно быть никакого конфликта в вопросе природы Бога. Он говорил: «В действительности, различные взгляды на Бога не противоречат друг другу. Как человек осознает Бога, так он выражает и свое истинное Я. Достигнув Его тем или иным образом, он не находит противоречий ни в Нем, ни в себе».

    Рамакришна приводил слова индийского мистика пятнадцатого века Кабира, который говорил: «Бесформенный Абсолют – мой Отец, а Бог, имеющий форму, – моя Мать». 

    Индусы верят, что не каждый готов для Бога. Как вы знаете, индуизм учит, что карма неизбежно влечет за собой реинкарнацию: душа возвращается на Землю снова и снова, чтобы усваивать свои уроки в длинной череде смертей и рождений. Молодые души поначалу гоняются за удовольствиями и престижем. Лишь устав от власти, денег, материальных благ и завоеваний эго, они начинают искать духовный путь.

    Индусы верят, что спасение доступно всем. Но не каждый готов к спасению или желает его. Люди наслаждаются жизнью на этой планете, зная, что она преходяща и полна боли и страдания. Иногда людям нужен толчок, прежде чем они станут серьезно и целенаправленно искать Бога. Они испытывают Божью благодать, когда пребывают на «Небесах» между воплощениями, но, придя в воплощение, они запутываются в сетях чувственных наслаждений.

    Джотирмайананда рассказывает еще одну историю. Однажды Индра молился Вишну и спросил его, почему люди в мире живут в такой боли и нищете. Вишну явился ему и сказал: «Эти создания не готовы взойти на Небеса. Они счастливы там, где они есть».

    Индра усомнился в его словах. Тогда Вишну сказал: «Я превращу тебя в кабана, чтобы ты понял». Итак, Индра оказался в теле кабана. Со временем он завел семью с множеством поросят. Он радостно барахтался в грязи, развлекая поросят своей игрой и весельем.

    И вот однажды к Индре пришел мудрец Нарада, чтобы напомнить ему о его духовной природе. Он сказал: «О Индра, ты же не этот кабан. Не желаешь ли ты вернуться на Небеса, где наслаждения превосходят всяческие ожидания?»

    Индра ответил: «Я помню небесные радости, но вижу моих прекрасных детей, играющих со мной и целующих меня своими пятачками, [смех] и я забываю о Небесах». [Смех]

    Нарада произнес твердо: «О Индра, как жаль, что тебе приходится барахтаться в грязи. Возвращайся со мной на Небеса. Я верну тебя в прежнее состояние».
    Кабан ответил: «О мудрец, не нарушай моих невинных радостей. Я не желаю идти на Небеса, где рядом не будет моей свиньи-супруги и плосконосых деток и где невозможно питаться тем, что мы имеем здесь, на Земле. Поэтому оставь меня в покое».

    Тогда Нарада призвал Господа Вишну, который, вопреки воле кабана, восстановил его до его прежнего состояния в качестве Индры. Далее Вишну спросил Индру: «Теперь ты понимаешь, почему людей не забирают на Небеса?»

    Пристыженный Индра ответил: «О, Господи, я понял свою ошибку. Каждый ограничен своим видением. Смертные не хотят достичь Небес, поэтому они погрязают в мелких удовольствиях мира, которые на самом деле тягостны и иллюзорны».

    Говоря словами моего возлюбленного Гуру, Вознесенного Владыки Эль Мории: «Пока люди не распознают тьму, они не потянутся к свету».

    Существуют индуистские тексты, которые побуждают человека искать Бога. Катха упанишада призывает нас: «Восстаньте! Пробудитесь! Придите к великим и учитесь». Но она же и предупреждает, что путь к спасению труден. «[Путь] подобен острому лезвию бритвы: тяжело ступить и трудно пройти».
    Индусы верят, что есть множество уровней «небес» и «ада», к одному из которых нас приписывают после смерти. Они также считают, что достичь освобождения через единение с Атманом можно только будучи в человеческой форме, то есть в физическом воплощении.

    Между воплощениями душа временно пребывает либо на Небесах, либо в аду, другими словами, либо в эфирной октаве, либо на нижнем астральном плане. Подлинная свобода души и воссоединение с Богом завоевываются здесь, на Земле – не между воплощениями, а в то время, пока мы находимся в физическом воплощении! Вот почему физическое тело столь важно для вас. Созданную в этой октаве карму вы балансируете в физическом теле и на физическом плане; именно здесь вы зарабатываете очки и ускоряетесь к Богу.

    Поэтому, если вы теряете время и откладываете свое ученичество, то, совершив переход, обнаружите, что не выполнили задания на данную жизнь. И тогда вы будете ждать, и ждать, и ждать, когда какие-нибудь мама и папа решат дать вам жизнь, а не сделать аборт.

    И затем вы возвратитесь на Землю, но в другой мир: здесь не будет ваших ровесников, школьных товарищей, одноклассников по земной школе, ведь многие из них уже закончат к тому времени обучение. Вы обнаружите себя в новом классе, в классе учеников, не знакомых вам, потому что они не являются частью вашей мандалы. Поэтому, пока вы живы, пока дышите и имеете физическое тело, заботьтесь о нем и используйте его как Господний инструмент. Итак, решения, которые мы принимаем в нашей жизни ежедневно и ежечасно, очень важны. Они определяют направление, в котором будет двигаться душа после смерти.

    Американские трансценденталисты (группа философов девятнадцатого века) были в согласии с индуистским мировоззрением. В стихотворении «Брахма» Ральфа Уолда Эмерсона Брахма говорит:

    «Ко мне стремятся боги тщетно
    Священных Семь, – но в тишине
    Добро творящий незаметно
    Придет и без небес ко мне!»

    Нам всем предстоит поработать здесь, на Земле. Сделайте здесь все возможное, уравновесьте карму, станьте едиными с Атманом, несите благословение жизни, являя людям свой пример. Люди не увидят вас после того, как вы совершите переход. Покажите им себя и свой свет сейчас и спасите их души.
    Кабир писал: «О друг! Надейся на Него, пока живешь. Познай Его, пока живешь. Пойми Его, пока живешь. Ибо освобождение достигается в жизни. Если твои оковы не разбиты при жизни, на какое освобождение ты надеешься после смерти?» Речь идет об «оковах», привязывающих вас к низшему «я» и его страстям. «Мысль о том, что душа воссоединится с Ним, потому что покинула тело, – нелепая фантазия. Если Он найден сейчас, то будет найден и потом. Если же нет, мы лишь движемся к существованию в смерти».

    В какой-то момент в череде воплощений на Земле мы достигаем последнего перекрестка, на котором должны решить: «быть» или «не быть». И это – решение, которое можем принять только мы сами.

    Мы живем в обществе, которое ежедневно принимает за нас так много решений, что мы забываем принимать без посторонней самое важное решение из всех: быть вечными в Боге или не быть вечными в Боге. Каждый день жизни вы должны снова подтверждать это решение и напоминать себе, что у вас двадцать четыре часа, чтобы служить Богу, балансировать карму и протягивать руку [помощи], чтобы вытащить кого-то, кто застрял где-то на неком уровне, откуда не может выбраться самостоятельно.

    Мы либо готовы к пути, либо нет. Мы либо уже пресытились этим миром, либо нет. Возлюбленный Эль Мория говорит тем, кто готов измениться: «Есть путь. Ступень за ступенью он был высечен посвященными священного огня. За многие тысячелетия босые ноги подвижников оставили на камнях следы».
    Я хотела бы напомнить вам, чтобы вы перечитали книгу «Чела и Путь». Прочитайте ее снова, имея то основание, которое вы заложили на этой конференции. Не забывайте также о книге «Космическое Сознание», которую Ланелло продиктовал мне вскоре после своего вознесения. Это очень глубокое учение о Пути, и оно раскрывает нам саму душу и дух Ланелло.

    Я хотела бы напомнить, что обитель Эль Мории располагается в Индии, в Дарджилинге. Перед этой конференцией мы выпустили на одном диске все имеющиеся у нас песни к возлюбленному Гуру, которые помогут вам поддержать сердечную связь с этим Владыкой. Итак, я вдохновляю вас поближе познакомиться с Эль Морией. Он строгий, но глубоко любящий Владыка, и его строгость – это проявление его любви, рожденное желанием найти самый короткий и прямой путь к цели и помочь нам пройти этим путем.

    Индийские мистики говорят нам о необходимости развивать страстное стремление к Богу. Скажу вам, что постоянно чувствую страстное стремление к Богу, Которого я знаю в Эль Мории.

    Рамакришна сказал: «Как утопающий ловит ртом воздух, так сердце человека должно стремиться к Господу, пока не найдет Его». Рамакришна описал собственное чувство стремления к Божественной Матери Кали, которая была его избранным божеством. Он рассказывал:

    «У меня нестерпимо болело сердце от того, что я не мог увидеть Мать. Я чувствовал, что мои сердце и ум сжимаются, как сжимают полотенце, чтобы отжать из него воду. Меня переполняло чувство беспокойства и страха, что мне не суждено увидеть Мать в этой жизни. Я не мог более терпеть разделения, жизнь казалась мне бессмысленной.

    Измученный, я спросил себя – что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висел в храме Матери. Я решил, что здесь и сейчас положу этим мечом конец своей жизни. Как безумный ринулся я к мечу, схватил его – и вдруг благословенная Мать показалась мне и я упал без чувств… Что происходило после этого внешне или как прошли этот и следующий дни, я не знаю, но внутри меня ощущался устойчивый поток абсолютно нового совершенного блаженства, и я чувствовал присутствие Божественной Матери».

    Вам следует знать, что, несмотря на то, что Рамакришна воистину был великим йогом и святым, ему пришлось для балансирования своей кармы воплотиться в Соединенных Штатах, найти «Я ЕСМЬ-движение» и стать учеником в этой организации. Он исполнил свой божественный план, призывал фиолетовое пламя, уравновесил карму, которую должен был уравновесить, и совершил вознесение.

    Подобно Рамакришне многие из тех, кто шел по пути индуизма, воплотились в Соединенных Штатах, так как в свое время они не имели одного важного элемента. И этим недостающим элементом было фиолетовое пламя и умение использовать веления.

    Вы родились здесь, [на Западе]. Где вы были в своей прошлой жизни? Что делали? Были ли вы одним из учеников Рамакришны? Быть может, вы жили в Индии, а теперь вам пришлось воплотиться здесь, чтобы научиться практичности? [Смех] Это не бросает тень на прекрасных индусов. Практичность западных людей хорошо известна.

    Где бы мы ни были сейчас, мы ценим то место, куда Бог поместил нас в этом воплощении, и мы благодарны за фиолетовое пламя и за то, что оно достигло столь многих людей в самых разных странах.

    Индуизм говорит предельно ясно об одном: вы не можете развиваться на духовном пути без учителя. Слово «упанишада» буквально означает «сидящий ниже и напротив кого-либо», то есть вам необходимо иметь кого-то, перед кем сидеть; это означает, что вам надо учиться под чьим-то руководством, чтобы достичь цели Упанишад.

    Свами Вивекананда, представивший американцам индуизм на рубеже двадцатого века через общество Веданты, сказал: «Духовное учение нельзя купить, нельзя его и почерпнуть из книг. Вы можете объездить весь мир, вы можете исходить Гималаи, Альпы… Кавказ, вы можете изучить дно моря и заглянуть в каждый уголок Тибета и пустыни Гоби, но вы не найдете его, пока ваше сердце не будет готово принять его и пока ваш учитель не придет».
    В Индии духовного учителя называют гуру. Гу означает «невежество», а ру – «тот, кто рассеивает». Гуру. Следовательно, гуру – это тот, кто рассеивает невежество. Другие полагают, что слово «гуру» происходит от санскритского корня гири, означающего «тот, кто зовет». В таком случае гуру – это тот, кто слышит зов божественного и кто зовет нас стать едиными с Богом.

    Нам нужен гуру по той причине, что мы не видим своих ошибок. Я пришла к этому выводу, когда мне было лет восемнадцать. Я сказала себе: «Я использовала все известные мне способы самоисправления и самоочищения. Я знаю, что достигнутого недостаточно, но не понимаю, что еще мне нужно делать. Мне необходимо найти своего учителя».

    Мне было восемнадцать, когда я ощутила присутствие Сен-Жермена и узнала его, глядя на его портрет в книге из библиотеки моей матери. После этого я покинула дом, в котором жила, и отправилась на поиски Гуру.

    И знаете, что я искала? Я искала пару глаз. Я всматривалась в глаза каждого встречного: ребенка, подростка, взрослого, мужчины, женщины – всех. Я изучала людей. На внутренних планах я видела эту пару глаз, но никак не могла найти их. В конце концов, пройдя длинный путь поисков учебной группы Вознесенных Владык, я узнала о приезде Марка Профета, который собирался давать лекции и диктовку в Бостоне. Я поехала туда и села напротив кресла, где он должен был сидеть.

    Я была в медитации. Когда же открыла глаза, то увидела его. Я увидела пару глаз, которые искала всю свою жизнь. Не было сомнений, что я встретила своего учителя – учителя в физической октаве, способного соединить меня с Вознесенными Владыками, не находящимися в этой октаве. Найти эту пару глаз было для меня величайшим событием в моей жизни.

    Я нашла того, кто мог показать мне мои ошибки, мои шероховатые места, понять мои психологические проблемы и т.д. И тут я обнаружила, что существует часть «я», которая не хочет отказываться от самой себя. Есть часть «я», которая борется с гуру, даже когда гуру найден. Это было непростым переживанием.
    Я подчинилась гуру по двум причинам: 1) моя любовь к гуру Эль Мории и к гуру Марку Профету, и 2) некое историческое понимание происходящего. Это Божий дар, благодаря которому у меня всегда было внутреннее знание о прошедших веках, эволюциях и мирах, знание о том, откуда мы пришли, и куда идем.
    Я понимала также современную историю, потому что изучала ее. Я чувствовала, куда мир движется, а куда – нет. И я определенно имела понимание того, что является насущной необходимостью, требованием часа. И даже если бы этого понимания не было, Владыки неоднократно говорили мне: «Если ты не пройдешь обучение как Посланник в сжатые сроки, то мы можем остаться без Посланника, потому что Марк Профет не будет в воплощении долго».

    Итак, вот эти факторы: знание грядущих событий, любовь к гуру (Марку), которого я видела, и любовь к Гуру (Эль Мории), которого я начинала постепенно познавать. Вам нужно иметь причину, чтобы подвергать себя дисциплине. И если эта причина – не есть любовь, вы не найдете то, что поможет выполнить задание. Воля не сделает этого. Знание тоже не сделает этого.

    Единственное, что может заставить вас положить жизнь за Гуру и за всех людей, – это любовь. И любовь эта есть любовь, которая идет от Гуру. Вы чувствуете ее, и она настолько огромна и чудесна, что вы едва способны поверить в существовании такой любви во вселенной. Она устремляет вас к сердцу Бога. Благодаря этой любви и только этой любви вы пройдете все свои испытания.

    Однажды (это было лет 20 назад), когда несколько человек ушли из нашей общины, я помню, как это событие тяжелым бременем лежало на моем сердце. И я спросила Сен-Жермена: «Почему они ушли?» И он просто ответил: «Потому что они не любили достаточно сильно». И этот простой ответ принес исцеление моему сердцу, потому что дал мне объяснение происходящего.

    Я хочу, чтобы вы знали, что я прекрасно понимаю, с какими испытаниями вы сталкиваетесь в жизни. А Вознесенные Владыки понимают это еще больше. Мы проходили через то же самое и знаем, что происходит с вами. Я прошу вас следовать пути преданной любви к Богу, чтобы в час выбора именно любовь к Богу, любовь к Иисусу и его любовь к вам помогла вам сделать правильный выбор и пойти не низшим, а высшим путем.

    Битика Мукерджи пишет: «Человек в состоянии невежества не знает, что жестоко заблуждается. Заблуждение для него является истиной. Только сторонний наблюдатель способен указать ему на ошибку». Гуру является тем человеком, который жил в человеческом сознании и понимает путь, по которому мы хотим идти. Свами Гаянаишваранда пишет: «Гуру испытал все: ему не чужды были ни достоинства, ни недостатки и трудности человеческой жизни. Он познал их досконально; через свои переживания и эксперименты он открыл метод, позволяющий подняться над ними и выйти победителем».

    Для гуру существуют требования. Прежде всего, гуру должен уметь интерпретировать дух Священных Писаний (в противоположность букве). Он должен иметь чистое сердце, быть свободным от греха и скрытых мотивов обретения славы или выгоды. И самое главное – гуру должен был осознать Атмана. Если у нас нет такого гуру, мы уподобимся слепым, которых ведут слепые.

    Катха упанишада называет тех, кто не имеет познавшего Атмана гуру, «слепцами, которых ведет такой же слепец». Она говорит: «Скитаясь в глубинах невежества, воображая себя мудрыми и учеными, глупцы бесцельно кидаются туда и сюда. Много таких, кто даже не слышал об Атмане; многие же, кто слышал о нем, не постигли его. Тот, кто учит о нем – чудо; тот, кто понимает его – знаток; тот, кто, обученный знатоками, знает его, – воистину редкость».
    В «Гите» сам Кришна поведал, что нашими учителями должны быть те, кто познал истину. Он сказал: «Спрашивайте у них, склоняйтесь перед ними, служите им».
    Подобно тому, как существуют требования для гуру, существуют требования и для учеников. Ученик на хинди – чела. Чела должен следовать строгим правилам поведения. Прежде всего, он должен проявлять послушание гуру.

    Вишну Дхарма Шастра, составленная в первые века после Христа, говорит об ученике: «Почитая свою мать, он приобретает этот мир, почитая своего отца, он приобретает мир богов, а беспрекословно повинуясь своему духовному наставнику, он приобретает мир Брахмана».

    Согласно индуизму, идеальный вариант для чела – это если он живет вместе с гуру, желательно в течение двенадцати лет. «В процессе обучения большое значение придается общению и подражанию, – говорит исследователь Джоэл Млеко. – Этот тесный, личный контакт позволял гуру глубоко и радикально влиять на ученика и формировать его жизнь».

    Гуру обучает каждым своим действием. По описанию Млеко, он не только объясняет священные тексты: «Он также учит своей жизнью, каждодневными поступками, вскользь брошенным словом, молчанием. Он следит за здоровьем, сном, питанием ученика, следит за тем, с кем тот проводит время и где бывает». Предполагается, что чела служит гуру и обучается под его руководством. Он должен поддерживать священный огонь своего гуру, пасти его скот, собирать для него подаяние и повиноваться каждому его приказу.

    Чела должен быть чистым, жаждать знаний и быть готовым упорно трудиться, чтобы получить их.
    Свами Вивекананда писал: «С нашей низшей природой должна вестись непрерывная битва, постоянная борьба». Чела должен быть готовым упорно трудиться не просто год или годы, а целую жизнь или многие жизни.

    То, что я только что описала, я испытала с Марком Профетом. Я подумала сейчас, что я была с ним даже меньше двенадцати лет! На протяжении этих лет я училась на каждом его поступке, каждой фразе; моими наставниками были его сердце, его слова, его мудрость. Я училась принимать решения. Наблюдая за тем, как мыслил Марк Профет, я узнавала, как принимает решения Эль Мория.

    Я видела в Марке человека, независимого от академического мира, интеллектуального мира, религиозного мира. Я видела в нем человека, который не был конформистом (приверженцем традиционности) ни в каком смысле слова. Он не совершал поступки из желания понравиться какому-либо слою общества, представить себя в выгодном свете. Он был человеком очень чистым и простым, непосредственным и искренним, мудрым как глубокий старец и в то же время способным на совершенно человеческие проявления, лучшим другом, который только мог быть у вас, человеком, который глубоко лично заботился о каждой грани вашей жизни. Просто изучая диктовки Вознесенных Владык, я не смогла бы научиться тому, чему научилась в общении с ним.
    Могу сказать вам, что здесь, в Школе Мистерий Майтрейи, Вознесенные Владыки сделали попытку воссоздать восточную концепцию ашрама гуру. Здесь учителями (Гуру) являются Господь Майтрейя, Эль Мория и другие Владыки…

    Чела не может ожидать, что гуру будет по-человечески совершенен. Именно это было так удивительно в Марке Профете. Он не был совершенным по-человечески. И я могу сказать вам, что идолопоклонники, фанатики и бессердечные люди осуждали его при первом признаке его несовершенства. Не избежала подобного отношения со стороны людей, конечно же, и я сама. [Смех]

    На самом деле, несовершенным быть неплохо, потому что это отсеивает людей, ищущих бога в человечьем обличии. Не существует такой вещи, как божественное совершенство в человечьем обличии.

    Гуру может даже делать ошибки и противоречить самому себе. Таково учение Востока. Тем не менее чела не положено критиковать своего гуру, даже если тот дает повод для этого. Законы Ману (текст относится к 2 веку до н.э.) гласят: «Всякий раз, когда люди обвиняют учителя (будь-то справедливо или ложно), чела должен заткнуть уши или удалиться оттуда. Законы Ману утверждают, что чела не должен ставить под сомнение действия своего гуру. Генрих Циммер пишет: «Обучение принимается и исполняется безоговорочно; со временем понимание приходит само по себе».
    В Индии поклонение гуру – общепринятая традиция. Поскольку гуру рассматривают как того, кто достиг Бого-реализации, то есть отождествления с Брахманом, то его почитают наравне с Богом.

    Исследователь Н. П. Пандит пишет: «Гуру воплощает Господа, ибо именно через личность гуру Бог проявляет Себя для ученика и передает ему Свою спасительную благодать».

    Свами Сатчитананда пишет: «Высочайшая форма поклонения – это поклонение учителю. Поклоняться Гуру – очень непросто. Представляется много поводов утратить веру в него, тогда как ничто не толкает вас потерять веру в изображение, в форму, в статую бога. Когда вы поклоняетесь живому человеку, то он не всегда один и тот же».

    Copyright MyCorp © 2017 Rambler's Top100 * HitMeter *