А теперь я
собираюсь поведать вам тибетскую историю о пятом Далай Ламе. Это история
говорит нам о том, что важно призывать посредством ума, а не просто
повторять посредством рта. Хочу сказать вам, что призыв посредством ума всегда должен
сопровождаться визуализацией мыслеформы того, что вы желаете притянуть в
проявление от Будды. Поэтому невозможно обойтись без концентрации. Вы
должны концентрироваться, и вы должны наполнить безусловной
концентрацией то, что вы призываете от Бога, от самой Богоприроды. Всё
то, что вы привлекаете и притягиваете в проявление в этот мир. Чтобы
жизнепотоки меньших эволюций могли получить пользу от вашего призыва.
Такова дисциплина, которой вы можете следовать, если ваш ум находится в
состоянии немного более ян, чем инь. Ибо если ум слишком инь, то вы даже
не можете вспомнить о создании мыслеформы, когда вы совершаете свой
призыв. Поэтому овладевайте умом и будьте усердны в этом.
Эта история о пятом Далай Ламе взята из книги под названием «Тибет» Колина Тэрн-болла и Саптэн Джигмей Норбу.
Однажды,
глядя вниз из своего дворца Потала, Далай Лама увидел старика, который
совершал свой обход вокруг священного города. Старика сопровождала
фигура женщины, в которой Далай Лама сразу распознал Долму или Тару,
божественную супругу Авалокитешвары. Каждый день в
одно и то же время этот старик появлялся и совершал своё паломничество, и
каждый день его сопровождал образ Долмы. Далай Лама попросил привести к
нему старика, [а когда привели], расспросил его. Старик ничего не знал о
том, что его сопровождает Долма, и шокировал двор своей
необразованностью и явной глупостью. Он сказал, что
просто совершал предписанное паломничество и повторял священную молитву
так, как его научили. Когда он прочитал молитву, его высмеяли за то
количество ошибок, которые он сделал, а затем его заботливо обучили
произносить молитву правильно. На следующий
день Далай Лама с приближенными снова наблюдал с крыши Поталы. Но когда
старик появился как обычно, он был один. Не было никакого признака
богини Долмы. Опять старика привели к Далай Ламе. При всех он сказал
старику, что тот более успешен [в практике], чем те, кто осмелился
поправлять его неправильное произношение. Ибо при всей своей
необразованности он, тем не менее, находился под защитой Долмы. Теперь
же с приобретением новых знаний он потерял [эту защиту]. Далай Лама
просил старика вернуться к его паломничеству и продолжать
[практиковать], как и прежде, умом и сердцем сосредотачиваясь на цели.
Ибо преданность, а не образование, приносит такие благословения.
Долма следовала за стариком потому, что он удерживал в своём уме
совершенную мыслеформу того, о чём молился. Поэтому Долма смогла войти
через эту мыслеформу и проявиться рядом с ним. Старик поступил, как ему
сказали. Снова его видели, как он ходил вокруг города и бормотал свои
неправильные молитвы. И снова Долма была там, следовала за ним и
защищала его.
Бодхидхарма
продолжает свою беседу: «Если в поисках смысла вы будете цепляться за
проявления, то вы не найдёте ничего. Поэтому мудрецы прошлого развивали
самонаблюдение, а не произношение». Джуан Цзе даёт аналогичное наставление, он говорит: «Предназначение
рыболовной сети – ловить рыбу; но когда рыба поймана – о сетях
забывают. Предназначение силков – ловить кроликов; но когда кролики
пойманы – о силках забывают. Предназначение слов – передавать идеи. Но
когда идеи восприняты – о словах забывают. Где же мне найти человека,
который забыл о словах? Вот с ним я хотел бы поговорить». Бодхидхарма завершает свою проповедь такими словами:
«Люди,
которых я теперь встречаю, поверхностны. Они думают о достоинствах, как
о чём-то, что имеет форму. Они растрачивают своё богатство и убивают
существ земли и моря. Они безрассудно заняты возведением статуй и ступ,
они говорят людям, чтобы те громоздили бревна и кирпичи, красили тут в
синий, тут в зеленый цвет. Они напрягают тело и ум, наносят вред себе и
сбивают с пути других. Чтобы устыдиться, они слишком мало знают. Как
могут они когда-нибудь стать просветлёнными? Они
видят что-либо осязаемое и тотчас привязываются к нему. Если заговорить с
ними о бесформенном, они замолкают и смущаются. Жадные до мелких
подачек этого мира, они остаются слепы к грядущему великому страданию.
Такие ученики растрачивают себя понапрасну. Отвернувшись от истинного к
ложному, единственное, о чём они говорят, так это о будущем блаженстве».
«Если
вы можете просто сконцентрировать внутренний свет своего ума и
наблюдать его излучение вовне, то вы сможете рассеять эти три яда
(жадность, гнев и заблуждение) и прогоните шесть воров сразу и навсегда.
Тогда без всяких усилий вы обретёте возможности для бесчисленного
количества добродетелей, совершенств и дверей к истине. Быстрее, чем во
мгновение ока, вы обретёте способность видеть сквозь мирское и
свидетельствовать о неуловимом. Реализация это сейчас. Зачем горевать
из-за седых волос? Однако истинная дверь скрыта. И не может быть
раскрыта. Я лишь коснулся темы наблюдения за умом».
Это окончание выдержки из учения Бодхидхармы. И в этом мы слышим его глубокое смирение.