Я хочу сделать призыв перед этой заключительной частью нашей лекции, а после призыва мы споем песню номер 300.

О меч Христо-просвещения, приди, чтобы отделить Реальное от нереального. Свяжи плотский ум и позволь Божественному Разуму низойти на нас. Мы призываем Космическое Христоозарения – озарения великих Будд и Бодхисаттв. Мы призываем Разум Бога, рассеять невежество. Пусть всепоглощающие огни просвещения уничтожат невежество, которое связано с животным магнетизмом невежества, животным магнетизмом злобы, животным магнетизмом симпатии и животным магнетизмом наслаждений. Мы также призываем связать агрессивное ментальное внушение, и мы просим наши Святые Я Христа поддерживать постоянное бдение… в защиту Разума Христа в нас и в защиту всех светоносцев космоса.

Научи нас, О Боже, осознать то, чем мы являемся, чтобы это было не только [ментальное] знание, но истинное осознание единcтва с Тобой, Господи, и бытия Тобой в проявлении.

Во имя Отца, Сына, Святого Духа и Божественной Матери, мы даем вместе наши указы и призывы к сердцу Архангела Иофиила и Кристины.

(ЛИЧНЫЕ ПРИЗЫВЫ, ПЕСНЯ № 300)

Спасибо, садитесь, пожалуйста.

Незнание закона не является оправданием.

ПРИВЫЧКА № 9: Для того, чтобы избавиться от привычки к неведению, призывай к духовному учителю о помощи.

Нарада спросил: «Кто действительно преодолеет майю, или невежество? Тот, кто служит великим существам». Великие существа – это Вознесенные и невознесенные Владыки Великого Белого Братства.

Один Тибетский Буддистский текст гласит: «Без весел кораблю не пересечь океан». Весла – это Гуру. «Также не пересечь сансару. Без Гуру не освободиться и от круга перевоплощений, даже если человек овладел всем знанием».

В Упанишадах сказано, что нам нужны глаза Гуру, чтобы помочь пройти по лезвию бритвы и увидеть то, что мы не видим собственными глазами. «Проснитесь, обратитесь к великим просвещенным учителям и учитесь. Этот путь подобен острому лезвию бритвы, как говорят мудрецы – трудно идти по нему и трудно перейти».

Падре Пио, Католический священник 20 века награжденный стигматами, может помочь душам идти по лезвию бритвы. Подобно Восточным Гуру, он обладал даром открывать глаза людям на состояние невежества, в котором они находились и обращать их души к Богу.

Отец Альберто Д’Аполитто  рассказывает историю о слепом человеке, обращенным тем, что он назвал «Любовной невежливостью\грубостью» Падре Пио.

Священник из района Саленто сказал Отцу Альберто: «Отец Альберто, к тебе придет слепой из моего прихода, который ездил в Сан Джиованни Ротондо исповедаться. Но Падре Пио, издали увидев его, не позволил приблизиться, закричав: «Ты, грязный человек, иди прочь!» Я думаю Падре Пио был слишком груб с ним».

Отец Альберто ответил: «Я не могу ничего сказать, ибо я не знаю причины для такой суровости. Но наверно Падре Пио имел на то какие-то основания. Когда я встречу этого слепого, то расспрошу его».

Однажды утром после Мессы, через несколько дней, после прибытия в тот город, слепой человек, сопровождаемый маленькой девочкой подошел ко мне и сказал: «Хорошо ли вы знаете Падре Пио?», и добавил: «Назвали ли вы бы его Святым?»

«Нет – ответил я – Чтобы стать святым, он сначала должен умереть, а затем после строгой, точной процедуры, он должен быть канонизирован церковью». (СМЕХ)

Затем человек сказал: «Отец Альберто, я ходил в Сан Джованни Ротонда исповедаться. Я уже был готов приблизиться к исповедальне, как Падре Пио закричал: «Ты, грязный человек, иди прочь!» Оскорбленный и рассерженный, я, ругаясь, пошел прочь. Если бы он был святой, он бы не принимал грешников таким образом.

Я ответил: «Да, Падре Пио был очень резок. Он был очень строг с тобой. У него наверно была на то причина, неведомая нам».

Тем временем я стал догадываться о том, почему Падре Пио назвал его «грязным человеком» и отослал прочь. Но я хотел найти подтверждение этому в словах самого слепого.

Расспрашивая его, Отец Альберто выяснил, что он спит с молодой женщиной, ухаживающей за ним, но отказывается жениться на ней. Когда слепой признался в этом, Отец Алберто  сказал: «Теперь я могу сказать тебе, что Падре Пио святой и избран Богом. Он отослал тебя, назвав грязным человеком, не зная  тебя, потому что почувствовал на расстоянии зловоние твоих грехов, так как Господь дал ему дар увидеть пропасть, в которую упала твоя душа и грязь, что покрыла и обезобразила ее. Ты пошел в Сан Джовании Ротондо с надеждой получить прозрение для тела, а не для души. Вот почему Падре Пио назвал тебя «грязный человек» и отослал тебя – чтобы ты начал размышлять. Он хотел встряхнуть тебя и обратить».

Не убежденный моими словами слепой встал и ушел. Но через несколько дней он вернулся и подойдя к исповедальне сказал мне: «Отец, мне нужно поговорить с тобой».

Не заставляя его ждать, я вышел из исповедальни и пошел с ним за алтарь. Сев, он сказал: «Отец, я долго размышлял над твоими словами. Да, то что ты сказал мне в прошлый раз, правда. Я пошел к Падре Пио, чтобы получить зрения, а не для того, чтобы изменить жизнь. Падре Пио был прав, назвав меня грязным человеком. Я всегда и был таковым. Я тоже убедился, что Падре Пио святой.

Молодая женщина, помогающая мне, согласилась выйти за меня замуж. Теперь я прошу выслушать мою исповедь и примирить меня с Господом. Когда наше положение исправится, мы пойдем в Сан Джованни Ротондо поблагодарить Падре Пио за великую милость, дарованную нам Богом благодаря его молитвам и любовной грубости».

Это очень важный урок. Я молюсь о том, чтобы вы никогда не забыли его. Ибо иногда мы используем наши веления и молитвы и возможность обратиться к Господу, чтобы молиться о вещах, несущих нам удобства, вместо тех, что очищают душу и дают нам бессмертие. Нам следует знать о чем и как молиться. Мы также должны решить раз и навсегда – хотим ли мы иметь Гуру подобного Падре Пио или Эль Мории и действительно ли мы хотим дойти до своей сути.

Падре Пио – это Владыка, который станет близок вам, как только вы прочтете книги о нем. Он один из тех, кто очень похож на Эль Морию – очень прямой, очень огненный, находящийся в сердце Святого Духа. Его можно встретить здесь и там и в любой точке мира. Он обладает многими сиддхи. И он посвятил свою жизнь тому, чтобы принимать исповеди, учить, отчитывать, утешать людей. Я советую вам прочитать книги об этой драгоценной душе.

Некоторые люди не видят своих грехов. Есть и другая крайность – это те, кто в своем невежестве продолжают постоянно возвращаться к прошлым грехам и сосредоточивать свое внимание на них, даже после того, как изменили свою жизнь. Каким-то образом они не могут отпустить чувство вины за содеянное. Отец Альберто рассказывает историю о Джиованна Риззани и о том, как с ней обошелся Падре Пио.

Каждое утро Джиованна посещала мессу и принимала Иисуса в свое сердце. Чувствительная и совестливая, она часто исповедовалась. Вопреки желанию Падре Пио она повторяла во время каждой исповеди все обычные грехи и недостатки, в которых неоднократно исповедывалась.

Однажды Падре Пио сказал ей: «Если ты не перестанешь повторять признание во все тех же грехах, то я приду к тебе, где бы ты ни была и дам тебе такую пощечину, что ты запомнишь ее до конца жизни». (СМЕХ) Она пообещала, что больше не будет каяться в тех же грехах.  (СМЕХ) Но это были пустые обещания.

Поехав в Неаполь по делам мужа, Джованни пошла однажды утром в церковь исповедаться. В конце исповеди, забыв об обещании данном Падре Пио, она обвинила себя в обычных грехах, в которых многократно каялась ранее. После отпущения грехов она пошла принять Святое Причастие и принести покаяние.

Во время молитвы она получила от невидимой руки (СМЕХ) такую звонкую пощечину (СМЕХ), что ее было слышно во всей церкви. Исповедник высунул голову из исповедальни, чтобы посмотреть, что произошло (СМЕХ), но успокоился, увидев одну только кающуюся на коленях перед алтарем.

Вернувшись к Падре Пио, Джиованна сказала: «Падре, ты сдержал свое обещание. Это была очень сильная и болезненная пощечины (СМЕХ) Я никогда ее не забуду» (СМЕХ). Падре Пио ответил: «Если ты не прекратить постоянно обвинять себя во все тех же грехах, ты получишь еще одну пощечину, намного более сильную, чем первая». (СМЕХ) С тех пор Джиованни не смела каяться в прежних грехах».

Не все мы можем быть облагодетельствованы пощечиной Гуру на физическом плане, но Вознесенный Владыки и наше Святое Я Христа постоянно опекают нас таким же образом, если только мы будем слушать и обращать внимание на их советы.

Слепой человек и Джиованна поняли, что иногда необходима «Любовная грубость» Гуру, чтобы встряхнуть нас и привести в чувство. Бог воистину является великим Нарушителем нашего спокойствия.

Говоря о нарушителях спокойствия, я вспомнила о своих трех нарушителя спокойствия – это мои три внука. И самый маленький из них – это самый большой нарушитель спокойствия (СМЕХ), которого бояться те двое, что постарше,(СМЕХ) потому что когда он приходит, то разрушает все прекрасные замки, которые они построили и другие их творения. Итак, я решила назвать их Брахма, Вишну и Шива.

Индусское писание гласит: «Когда Господь Шива (третий аспект Троицы) гневается,Гуру может спасти вас, но когда Гуру гневается, никто не спасет вас! (СМЕХ) Когда Гуру сосредоточивает свой лазерный луч, чтобы сделать вам выговор, он делает это, чтобы вызвать изменения в вас. Когда Гуру сердится на вас, то вам больше не к кому пойти. У вас не остается другого выбора, как только изменить свое «грязное поведение», как сказал бы Падре Пио.

Кто же такие те Владыки просвещения, к которым вы можете обращаться за помощью, чтобы избавиться от невежества?

Я хочу познакомить вас сегодня с четырьмя такими Владыками: Это Вознесенный Владыка Кутхуми, Владыки Сарасвати, Манджушри и Санат Кумара.

Как  вы знаете Вознесенный Владыка Кутхуми воплощался как Святой Франциск. В своем последнем воплощении в 19 веке он был Кашмирским Брахманом Кут Хуми Лал Сингхом, также известном как К.Х.

В 1875 году он основал вместе с Эль Морией Теософское Общество. Сегодня Вознесенный Владыка Кутхуми является главой ордена Братьев и Сестер Золотого Облачения. Это орден вознесенных и невознесенных существ, посвятивших себя просвещению человечества. Кутхуми также стоит во главе эфирного Храма Просвещения в Кашмире. Он служит вместе с Иисусом на посту Мирового Учителя.

27 января 1985 года, Кутхуми объявил о важной диспенсации, которой может воспользоваться каждый из вас: «Я прихожу к вам, счастливые ученики, чтобы объявить о драгоценнейшей диспенсации, дарованной Майтрейей в заботе о вашем [духовном] росте. Эта диспенсация является порученной мне миссией работать с каждым из вас индивидуально над вашим физическим здоровьем, а также над исцелением вашей психологии, чтобы вы смогли быстро дойти до причины и сердцевины физических, духовных, эмоциональных состояний, ведущих к неудачам, чтобы избежать этих неудач и потворства своим слабостям, и чтобы вы не делали один шаг вперед и два назад.

Поэтому, начиная с этого часа, если вы призовете меня и наполните свое сердце решимостью превзойти свое прежнее «я», я буду учить вас, как через вашесердце, так и используя любого гонца, которого смогу послать вам. Я буду приходить к вам под многими обличьями».

Не игнорируйте этих муравьев и муравьедов (СМЕХ).

Справа от меня вы видите портрет Кутхуми. Есть целый ряд книг, опубликованных Теософским Обществом, которые вы можете прочитать. Одной из лучших книг, которая приведет вас к сердцу Кутхуми и к сердцу Эль Мории – это «Письма Махатм». Это письма Владык К.Х. и Эль Мории (Владыки М.), написанные ими незадолго до вознесения и содержащие прекрасные учения о пути ученичества.

Кутхуми сказал нам, что «великий гуру Манджушри, который служит вместе с Майтрейей, является еще одним учителем, к которому вы можете обращаться с призывами наряду с нами – Мировыми Учителями – для расширения способностей ума удерживать мудрость Бога, дабы использовать ее в час нужды».

В Буддизме Манджушри представлен как божественное существо, воплощающее мудрость и рассеивающее невежество. Вы видите драгоценную статую Манджушри. Он обладает Мудростью закона и могущественным мечом, которым он побеждает и рассеивает невежество.

Буддисты верят, что Манджушри может наделить их умственными способностями, мастерством в Учении, способностью толкования [священных текстов], красноречием и хорошей памятью. Это те дары, в которых и мы все нуждаемся.

Мы не только верим в это, но знаем, что этот Будда, который предпочитает быть известным как Бодхисаттва, действительно  может наделить нас всеми эти качествами. И мы можем давать его мантру, чтобы получить их.

В эзотерическом учении Манджушри является Логосом. Имя Манджушри на сакнскрите означает «спокойное блаженство». Манджушри также известен как Маджугоза, что означает «сладкоголосый» и как Магишвара – «Господь речи\слова»

Согласно Буддистскому  учению Манджушри достиг высочайшего уровня на пути Бодхисаттвы. Бодхисаттва – это божественное существо, которому назначено быть Буддой, но он дал обет не входить в нирвану, пока все существа не будут спасены.

Манджушри называют бодхисаттвой десятой ступени. Будучи таковым, он может появиться в любой форме в любой ситуации во благо других существ. Верят, что Манджушри обладает просветлением Будды, и по крайне мере в одной сутре сказано, что он был Буддой в прошлом. Манджушри воспитал и обучил многих бодхисаттв. Иногда его называют Маха-Бодхисаттвой. Слово Маха, как вы знаете, означает великий, то есть Маха Бодхисаттва значит великий Бодхисаттва.

В одной сутре Гаутама говорит, что он обладает статусам Будды благодаря Манджушри, так как был когда-то его учеником.

Гаутама сказал, что бесчисленное количество Будд в прошлом были учениками Манджушри, и те, кто станут Буддами в будущем также обязаны своим просветлением его приводящей в трепет силе. Таково утверждение Гаутамы Будды.

Продолжение >>>