ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Мы может соотнести эти привычки с семью лучами и посмотреть, как они связаны с нашими посвящениями на этих лучах. Когда мы развиваем хорошие привычки, это становится вкладом работы на семи лучах.

Итак, привычка № 3 – на третьем  луче. Она связана с чувством самости. ПРИВЫЧКА № 3: Для того чтобы избавиться от привычки к неведению, освободи себя от чувства «я» и «мое».

Кто действительно преодолевает майю, или невежество? – задает вопрос индусский святой Нарада – тот, кто освобождается от всех привязанностей, тот, кто служит Великим и кто свободен от чувства «я» и «мое».

Рамакришна однажды разъяснял одному эрудированному человеку значение «я» и «мое». Он сказал: чувство «я» и «мое» - просто от невежества. Истинное знание заставляете думать так: «О, Боже, Ты один делаешь все. Только Ты – мне родной. И только Тебе принадлежат дома, здания, семья, родственники, друзья, весь мир. Все – Твое». Но невежество заставляет человека думать: «Это я все делаю. Я – созидатель. Дома, здания, семья, дети, друзья, имущество – все мое».

Однажды один учитель объяснял ученику понятие о том, что только Бог делает все, и что Ему одному принадлежат дома, семья, весь мир. Он сказал: «Бог и только Бог один – родной тебе». Ученик воскликнул: «Но, достопочтенный господин, моя мать, моя жена и другие родственники очень хорошо заботятся обо мне.  Для них свет не мил, когда меня нет. Они так любят меня!» (СМЕХ) Учитель сказал: «Ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто не является родным тебе. Возьми эти таблетки с собой. Придя домой, проглоти их и ложись в постель. Люди решат, что ты умер, но ты будешь осознавать внешний мир и все услышишь и увидишь. А я навещу тебя дома».

Ученик последовал указаниям. Он проглотил таблетки и лег в постель, будто бы без сознания. Его мать, жена и другие родственники начали плакать. Тут пришел учитель под видом доктора и спросил, о чем они печалятся. Когда они все ему рассказали, он ответил им: «Вот лекарство. Оно вернет его к жизни. Но я должен вам кое-что сказать. Это лекарство сначала должен принять один из его родственников, и только затем оно будет дано ему. Но родственник, который примет его первым – умрет. (СМЕХ) Я вижу здесь его мать, жену и других родственников. Конечно же, один из вас вызовется принять лекарство. И тогда молодой человек вернется к жизни». Ученик слышал все сказанное.

Сначала доктор обратился к матери, которая рыдала и каталась по земле в горе. (СМЕХ) он сказал ей: «Мать, тебе больше не нужно плакать. Прими это лекарство и твой сын оживет. Но ты – умрешь». Мать взяла лекарство в руки и начала думать. После долгих размышлений, она сказала доктору со слезами на глазах: «Сын мой, у меня несколько детей. Я должна подумать и о них. Я задаю себе вопрос, что случиться с ними, если я умру? Кто будет кормить их и заботиться о них?»

Затем доктор позвал жену и дал лекарство ей. Она также горько плакала. Держа лекарство в руках, она тоже начала размышлять. Она слышала, что умрет, приняв лекарство. Наконец, со слезами на глазах она сказала: «Такова его судьба. (СМЕХ) Если я умру, что случится с моими маленькими детьми? Кто будет поддерживать их? Как я могу принять лекарство?»

Тем временем действие таблеток на ученика прошло. Теперь он убедился, что никто не является действительно родным ему. Он вскочил с постели и покинул дом вместе с учителем. Гуру сказал ему: «Только одного ты можешь назвать родным – это Бога».

Это урок о непривязанности. Запомните слова Рамакришны в начале истории: чувство «я» и «мое» – от невежества. Истинное знание заставляете думать так: «О, Боже, Ты один делаешь все. Только Ты – мой родной. И только Тебе принадлежат дома, здания, семья, родственники, друзья, весь мир. Все – Твое». Но невежество заставляет человека думать: «Это я все делаю. Я – созидатель. Дома, здания, семья, дети, друзья, имущество – все мое».

Знаете ли, я думаю, что мы больше, чем кто бы то ни было на Земле готовы быстро усвоить этот урок (если мы этого еще не сделали). Что касается меня, то я никоим образом не думаю, что могу сама делать то, что делаю. Для меня очевидно, что все это делает Бог. Так как я не в состоянии делать все это сама, то просто не могу быть привязана к тому, что делается через меня Богом. Я очень благодарна, что свободна понимать это и надеюсь, что и вы легко освободитесь, следуя этой логике.

Поэт начала 20 века Халиль Джебран говорил о непривязанности в своей поэме «Пророк» следующее: «Дети ваши не являются детьми вашими. Они приходят через вас, но не от вас. И хотя они с вами, они не принадлежат вам. Вы можете дать приют их телам, но не душам, ибо души их обитают в доме завтрашнем, куда вы не можете попасть даже во снах своих».

Рамакришна дал следующий ключ для преодоления невежественного чувства «я» и «мое».

Он сказал: «Глава семьи должен заботиться о детях своих, но в то же время он должен думать о них, как о маленьких Кришнах, то есть как о детях Бога. Служите отцу вашему, как Богу, а матери – как Божественной Матери. Служите Богу, что живет во всех существах»

Аштавакра Гита дает следующую технику, помогающую преодолеть чувство «я» и «мое»: «В бесчисленных прошлых воплощениях вы были привязаны к земле, сыновьям, женам, телам и удовольствиям и тем не менее всему этому приходил конец. Посмотрите на друзей, имущество, богатство, жен, дары или другие предметы счастья как на сон или волшебное представление, который сохранится  лишь три или пять дней. Зная, что твое Я является Я всех существ, и что все существа обитают в Я, освобожденном от индивидуальности и чувства мое и твое, живи в счастье. Эгоизм в форме «Я – исполнитель\Я – делатель\Я – созидатель» похож на большую черную и ядовитую змею. Противоядием к ее яду является признание факта: «Не «я» –исполнитель\делатель\созидатель». Это знание ведет к счастью.

Урок «Не я – делатель, но Бог» напоминает мне басню Эзопа об осле, несущем священную икону: Некий человек положил икону на спину своего осла и повез ее в один из храмов города. Все, кто встречался им на дороге, обнажали головы и склоняли их в знак уважения к иконе. Но осел подумал, что они делают это из уважения к нему, и напустил на себя важность. В конце концов, он стал таким самодовольным, что решил что может поступать как хочет, и протестуя против ноши, которую нес, остановился и категорически отказался идти дальше. Хозяин хорошенько поколотил его палкой за такое упрямство, приговаривая: «О, глупая башка, дубина, не подумал ли ты, что люди кланялись тебе, ослу?»

Итак, какова мораль этой басни? (СМЕХ) Мораль такова, что мы все похожи на ослов, когда не признаем, что Бог в нас, а не наше человеческое «я» несет ответственность за все хорошее, что мы творим и Он один достоин хвалы. Мораль истории проста: «Неожиданные удары ждут того, кто приписывает себе заслуги, что принадлежит другому» (в данном случае – заслуги, что принадлежат Богу).

Это учение, что «Бог есть исполнитель\Бог – делатель» является основой мистического пути мировых религий. И знание это несет огромное освобождение. Я давала учения по этому вопросу и ранее, особенно в серии лекций по даосизму.

То же учение – «Бог есть делатель», возможно более знакомо вам но под другим углом. Оно отражено в древней традиции призывать для вдохновения Музу.

В классической мифологии девять богинь, называемых Музами управляют обучением и искусством. Древние греческие и римские писатели часто призывали на помощь Музу, прежде чем начинали писать стихи. И даже в наше время писатели и артисты говорят о музе, как источнике их вдохновения. Платон учил, что все хорошие поэты пишут свои прекрасные стихи не благодаря своему искусству, а вследствие вдохновения, что овладевает ими.

Мы можем сказать, что наша поэзия и искусство являются частью нашей жизни, и мы получаем вдохновения от Муз, которые являются Вознесенными Владыками, Божественной Матерью, нашим  Могущественным Я ЕСМЬ Присутствием и Святым Я Христа. Итак, мы все, по сути, являемся каналами для высших сил.

Платон говорил о поэте как о канале, через которого течет поток священного вдохновения. Он говорил: «Поэт подобен фонтану: он позволяет свободно вытекать всему, что входит в него. Поэты просто вдохновлены выражать то и только то, что муза побуждает их выразить».

Далее Платон описывает состояние, которое мистики называют «пустотой».

Это состояние существа, свободного от человеческих привычек и желаний, что позволяет образовать в его мире пространство для Бога. «Стихи не складываются, если поэт не вдохновлен, и чувства и разум не оставляют его – сказал Платон – Если же он не достиг этого состояния, то совершенно бессилен и неспособен слагать свои стихи. Бог забирает ум поэта и использует его, как Свой инструмент, подобно тому, как он использует прорицателей и святых пророков. Бог делает это, чтобы мы знали, что они говорят не от себя, но от имени Самого Бога, и что через них Он говорит с нами».

Наблюдение Платона о вдохновении поэтов относится и к духовным искателям, свободным от невежества.

Скажу вам, что перед началом конференции, перед тем как давать диктовки, я чувствую себя самым пустым созданием на планете, без единой мысли в голове. Я не могу и вообразить, на какие темы и как будут говорить Владыки. И то, что я выхожу сюда и принимаю диктовку основано буквально на ВЕРЕ, что слова придут. (СМЕХ) И я очень благодарна Платону за данное объяснение.

Один из наших современников писал: «То, о чем говорил Платон верно и сегодня: в родовых муках творчества, человек по-видимому становится инструментом высшей силы. Здесь творчество пересекается с духовными традициями, которые подчеркивают желание посвященного принимать. Те, кто практикуют Дзен – опустошают себя, Суфии – уступают, мистики – подчиняются. Согласно Платону артисты\художники позволяют Музе править балом. Платон говорил: «Если поэт приходит к вратам поэзии, не имея безумия Музы (а только одно это сделает из него хорошего поэта), то он со всем своим благоразумием ничего не сможет достигнуть». Конец цитаты.

Как все это связано с Привычкой № 3: освободи себя от чувства «я» и «мое»? Вы невежественны, то есть не полностью осознали истинную природу своего «я» и поэтому утверждаете: «я – исполнитель\я – делатель». Пока вы не осознаете, что «Бог есть исполнитель\Он – делатель» вы не будете действительно свободны от невежества.

Иисус сказал: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела»(Иоанн 5:30,14:10) Он - Атман.

Свами Кришнананд Сарасвати дает хорошую визуализацию для освобождения от чувства «я» и «мое» и поддерживание ума в состоянии «Бог есть делатель». Он сказал, что мы должны понять, что Атман, или Дух внутри нас направляет нас, а не ум и чувства. Цитата: «Мы можем думать об Атмане как о лампе, что горит в нас под прозрачным покровом разума. Чувства образуют второй покров, а внешний мир – третий. Без сияющего света Атмана – и ум, и чувства, и внешний мир были бы лишь тьмой. Умспособен осознать существование Божественного внутри нас, а просвещенный ум обращает мысли туда, где сияет свет. Только невежество заставляет ум  думать, что свет, проходящий через него из внешнего мира, является его собственным, забывая, что это лишь заимствованный свет.

Когда ум не сознает, что живет и работает только благодаря Атману, когда он обращается к внешнему миру и говорит: «Я – тот, кто думает, я – тот, кто делает» то тем самым он совершает большую и опасную ошибку. Ум должен обратиться вовнутрь и, в смирении сложив руки и стоя перед Атманом, получать Его приказы и слушаться их. Только в этом случае он обретет истинное счастье, что приходит изнутри, и освободится от состояния несчастья, что целиком и полностью приходит из внешнего мира. Уму совсем непросто усвоить это».

Вы должны научить его этому.  Вы – то есть истинное Я – Бог внутри вас. И когда вы станете сознавать себя Атманом, Брахманом, тогда вы станете учителем, направляющим свои способности и 4-х нижних тела – вы – это то Я, которое есть Бог.

ПРИВЫЧКА № 4: Для того, чтобы избавиться от привычки к неведению, размышляй о Законах Бога. Изучай Священные Писания мира. Это включает изучение Учений Вознесенных Владык, которые являются откровениями и Писаниями Бога.

Мы читаем в первом псалме: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» - нечестивые – это не-«я» в вас. Не ходите на совет своего  не-я. «…(Блажен муж, который) не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей» Где это «в собрании развратителей»? Это место, незаконно захваченное у Христа живого теми, кто отвергает истинный свет и истинный образ в каждом. Собрание развратителей – это собрание тех, кто критикует, осуждает и судит других. Но тот человек, что «не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет». Листья дерева его – это листья Древа Жизни. Итак. Они не вянут, ибо он живет в Разуме Бога.

Моя учительница в школе обычно просила меня читать строчки из Библии и вести утренние занятия. И она заставляла меня каждое утро в течение месяца читать один и тот же псалом. Она даже не думала, что я могу читать какой-то другой псалом, и заставляла меня повторять все тот же. И я рада, что она делала это. Это – прекрасный псалом. И она, возможно, была моим первым Гуру. Я очень хорошо помню ее – ее звали Маргарет Енрайн – очень, очень милая женщина.

Итак, в Бхагават Гите сказано: «Человек, отвергающий слова Священного Писания и следующий за импульсами своих желаний не обретет ни совершенства, ни радости, ни Высшего Пути. Пусть же Писание будут основанием для определения что верно, а что нет. Осознайте слова Писания и выполните в этой жизни ту работу, что должна быть исполнена».

Я вижу, как это постоянно происходит – и в большом, и в малом. Чела не справляются с очевидными тестами, так как не изучают Учения и не знают какие учения использовать во время испытания, через которое проходят.

Итак, слова Священных текстов Вознесенных Владык не оживают в момент прохождения через страдания, бремя и проблемы. И поэтому люди могут быть подавлены, и оказаться в море майи и иллюзии, и как итог – принимать серьезные решения, думая, что они основаны на Воле Бога, но в действительности, основанные на воле человеческой. Итак, когда вы невежественны, то как гласит писание: «вы совершаете ошибку, не зная писания» и, будучи невежественными, упускаете многие прекрасные возможности.